El Yoga no es um jogo
La verdad no tenía ganas de seguir haciendole publicidad gratis al “mestre” pero leyendo un poco sobre su método encontré un librito donde presenta su propuesta y la compara con el Hatha a través de un cuadro sinóptico sumamente ofensivo. En fin, ser yogī no me obliga a poner la otra mejilla, y ser ninja me obliga a defender el dharma 
asique voy a analizar cuatro puntos importantes.
Uno. No es jutificable historicamente.
El mestre dice haber descubierto el yoga preclásico, es decir anterior a Patanjali (el primer compilador conocido del Yoga).
Lamentablemente el señor no puede justificar científicamente la fuente de su gimnasia. Mientras que el Yoga clásico puede ser rastreado historicamente mediante muchas fuentes cruzadas el Swasthya no puede ser rastreado porque ¡oh casualidad!, es preclásico y los arios (el mestre todavía cree en Papá Noel) lo destruyeron casi todo. Las fuentes de fantasía no pueden ser discutidas en la realidad.
El Swasthya aparentemente se construye en base al Saludo al Sol, que define como una coreografía, y en sellos hallados en Mohenjo Daro donde se ve a Śiva Paçupati sentado en Asana. Obviamente no tiene textos que justifiquen su sistema. Obviamente el único que lo conoce es Mr. De Rose -pero ningún indologo o sanscritista serio habló de el. Obviamente, los libros del mestre están llenos de “tips” con sugerencias para aprender a refutar las opiniones negativas sobre el sistema.
Dos. Contradicciones varias por todos lados.
El sistema que pregona es dakshinácharatantrika-niríshwarasāṅkhya.
Veamos. Dakshinácharatantrika es lo relacionado al tantra de la mano derecha. Este está formado por practicas espirituales devocionales, con mucho de meditación y veneración a Kali o a Śiva. Niríshwarasāṅkhya es el Níriswara (sin Dios) Sāṅkhya (un sistema filosofico que busca analizar racionalmente la realidad) o sea, el samkya anterior a Patanjali, explicitamente ateo.
Tantra y Sāṅkhya si bien son contemporaneos y de origen dravídico, son corrientes filosoficas diametralmente opuestas. El tantra es emotivo, devocional y sensorial. El Sāṅkhya es racional, no devocional y marcadamente antisensorial. El ideal del Sāṅkhya es Kaivalya, el supremo aislamiento. El Tantra busca la integración, el Yoga.
Mi pregunta obvia: ¿cómo algo que es tántrico (obligatoriamente teísta) puede ser Nirishvara (ateista)? La solucion del mestre: tántrico significa matriarcal y sāṅkhya significa naturalista… o sea: vale tudo, hasta cambiamos el significado de las palabras con tal de que se acomoden a lo que queremos. ¿Ad-hoc? Nah… Indólogos y sanscritistas como Zimmer y Monier-Williams deben estar retorciendose en la tumba.
Tres. Desconocimiento de los téxtos clásicos.
O mestre mais grande do mundo vende su gimnasia como el sistema más completo. Lamentablemente no conoce los téxtos clasicos como el Hatha Pradīpīka o el Gheranda Samhita. Ahi se detallan cada uno de los pasos que el mestre dice haber codificado en su sistema: desde asanas y pranayamas a mudras, kriyas, pujas, mantras, yoganidras y obviamente meditacion. Ah… cierto, también estan presentados de manera sistemática, pero lo hicieron 500 años antes que De Rose.
Cuatro. Terminología imprecisa.
Mestre define al samadhi como un estado de megalucidez. ¿Que significa? No sé. Megalucidez con respecto a que parametro. ¿Es acaso estar más conciente de si mismo? ¿Será estar más despierto? Suena al concepto de despertar budista, pero el Swasthya es anti-misticismo. Mestre usa el clásico recurso de la terminología imprecisa tipico del estoterismo. ¿Le venderá al público general un Swasthya ateista y a sus ‘iniciados’ les divulgará el sentido real?
En fin, Swasthya es perfecto para estas épocas posmodernas, llenas de vacio existencial. A través del pensamiento Niriswarasāṅkhya y su doctrina madre el Jainismo, propone el aislamiento absoluto del hombre como fin último. Yo me aislo y el resto me chupa un huevo y además lo represento haciendo una coreografía… genial. Posmo a full.
By Yogi | Marzo 18, 2008 | Categorias: Darsana, Dharma |
Marzo 24th, 2008 at 9:44 pm
Vamos punto por punto:
1. Historia
a. Cómo bien decís Patáñjali fue el primer compilador conocido del Yôga. Se deduce por lo tanto que compiló algo que ya existía anteriormente. Si el Yôga de Patañjali es el Yôga Clásico entonces este anterior, previo, sería Pre-clásico.
Está clarísimo que DeRose no lo inventó ni descubrió, él hizo una codificación, como Patáñjali.
b. El SwáSthya no se construye en base al saludo al sol ni tampoco se construye en base a sellos.
2. Fundamentación
El SwáSthya es de linaje Tantra-Sámkhya. Se fundamenta en ellas.
El practicante de SwáSthya no practica Tantra ni estudia Sámkhya. Practica y estudia Yôga. Si necesita teoría recurre al niríshwarasámkhya, a la hora de comportarse adopta el dakshinácharatantrika.
El Tantra es una filosofía de características matriarcales, sensoriales y desrepresoras. El significado de la palabra es otro y claro que no es matriarcal.
El Sámkhya es una filosofía especulativa naturalista pero el significado de la palabra claramente no es naturalista.
El Yôga es filosofía también pero estrictamente práctico, técnico y recurre a esas filosofías a la hora de fundamentación. (en el caso del Swásthya, otros recurren al Vêdanta)
Bajo esa premisa tenemos las raíces del SwáSthya:
dakshinácharatantrika-niríshwarasámkhya yôga
3. Textos
Todas las técnicas expuestas en el Tratado de Yôga (libro en el cuál se sistematiza el SwáSthya) existían mucho antes del nacimiento de DeRose, y hace mucho más que 500 años.
Qué el SwáSthya haya sido sistematizado y no inventado significa justamente que es la sistematización de algo ya existente.
Masomenos, a mi entender, la idea es así (voy a caer en la terminología imprecisa):
Okey, en la civilación Harappiana estaban en auge el Tantrika y el Sámkhya. Era una civilización matriarcal. Se trataba de un pueblo sensible y naturalista. Las técnicas que practicaban eran estas determinadas y probablemente muchas otras. Bueno, a ese yôga, que no es ninguno de los otros que hay hoy en día, démosle un nombre. Swásthya.
4. Samádhi
El Samádhi no puede ser explicado, sólo vivenciado. Hay un cuento sobre un Maestro (creeeo que era Ramakrishna pero no quiero inventar) al que cada vez que le preguntaban ¿Qué es el sámadhi? Simplemente entraba en Sámadhi.
La definición expuesta en el Yôga Avanzado y otros libros de DeRose es esquemática. El hombre es consciente, cuándo medita alcanza la superconsciencia (el buddhi) y luego de meditar alcanza la hiperconsciencia o “megalucidez” ( cuerpo monádico, identificación con el púrusha y eso ).
Cómo una escalera: razón > intuición > samádhi.
El cierre que le diste al post está gracioso especialmente lo de representarlo con una coreografía. No espero venderte el SwáSthya ni ponerlo cómo mejor a lo que vos practiques. Simplemente quiero esclarecer.
El SwáSthya es Yôga, es serio, y no es un juego.
Marzo 24th, 2008 at 11:50 pm
Claro, pero hasta acá solo repetís lo que dicen los libros de De Rose, sin información adicional que lo sustente. Me interesan las fuentes del sistema “antiguo”.
De nuevo voy a los puntos importantes:
La historia del SwaSthya no cita fuentes confiables del período pre-vedico salvo el sello de Mohenjo-Daro (que aparte de ser solo un sello, tiene una connotación claramente teista, por eso aparece Shiva) y un idolo de la Diosa Madre, ambos sentados en asana meditativa.
Patañjali es el primer compilador conocido del Yoga, y como bien decís, no es el primero que habla de Yoga. Pero anteriores a él solo hay unas pocas referencias al Yoga en los Upanishads (sobre todo en el Kathopanisad y en el Svetasvatara). Con tiempo puedo buscarte esas citas.
Tené en cuenta que Pre-Patañjali no es igual a pre-védico o pre-clásico.
En los Vedas no se habla de Yoga ni de yogis de la manera en la que se habla a partir del Kathopanisad y que termina fijando Patañjali en sus Sutras.
Filosofía: Nuevamente la simplificación y contradicción entre tantra y samkya.
Tantra es tantra. Es un sistema filosófico con muchos rituales y es sobre todas las cosas teísta. El Dasksinatantra pone enfasis en rituales y meditación, el otro (el de la mano izquierda) en la mágia y rituales que involucran la ruptura de ciertos tabues.
El Samkhya puede ser teista o ateista, y busca explicar al mundo de una forma lógica y psicológica.
Lo que entiendo es como pueden fundamentarse teóricamente en un sistema y actuar según el opuesto. No hay compatibilidad: uno es dualista, el otro monista al extremo. Uno es racional y el otro antiracional. Uno cree en Dios y crea rituales y comportamientos para fundirse en ese Dios. Para el otro Dios no existe.
Tené en cuenta además que el texto más antiguo Sankhya por ahora es el Sankhyakarika de Isvarakrsna y en este texto ya tiene aforismos claramente teístas.
Las teorías de que el samkhya ateista es anterior están puestas en duda por muchos historiadores pues las citas y comentarios del Samkhyakarika comienzan a partir del S.V mientras que las citas del los dos textos ateos comienzan casi 10 siglos después.
Coincidimos en que las culturas de Harappa y Mohenjo fueron matriarcales, pero eso no el aspecto fundamental del tantrismo. De hecho en el tantrismo hay muchisimas sectas, los Shivaitas, por ejemplo no son matriarcales, pero los Shaktas si. Si por naturalistas te referís a ateos, entonces hay un problema, porque una cultura atea no deja iconos de Diosas Madres ni de Shivas.
El del samadhi es Ramakrishna, un maestro tantrico. Efectivamente, el tipo entraba en samadhi cada vez que le pedian que lo explique. Pero Ramakrishna era un bhakta a full, devoto ferviente de Kali. De todos modos en sus “Evangelios segun Ramakrishna” deja por escrito varias de esas experiencias de Samadhi, y tienen poco que ver con el ateismo.
Con respecto a las prácticas: ¿De donde las toma De Rose? ¿De que textos, de que fuentes?
Voy a pegarle una leida a esos dos textos que me pasaste en el otro post a ver si ahi encuentro esos fundamentos que por ahora no aparecen.
En el fondo creo que los dos practicamos algo muy parecido. Pero me sigue jodiendo el pastiche filosófico que usa De Rose para posicionar su método (en el fondo un argumento comercial sin sentido), sus ataques al Hatha y que quite el aspecto teísta del Yoga para dejarlo como un camino puramente nihilista.
Abrazo.