Sobre la meditación
“Al abandonar todos los objetos del conocimiento manas (la mente) se funde en Brahman y cuando manas se funde sólo queda el Absoluto”
Haṭha Pradīpīka. IV|62|
Este verso del Haṭha Pradīpīka me pareció genial para empezar a hablar sobre la meditación y sobre distintas tradiciones que muchas veces se oponen pero que, para mí, comparten mucho.
Creo que la mayoría de las tradiciones compartirían que la meditacion es un proceso (también un estado) en el que se dirige la atencion hacia adentro, dando como resultado la cesación de los procesos psicofísicos y la fusión de la mente en la Realidad Última.
Las técnicas son muchas y varían de tradición en tradición, pero hay algúnos puntos en común: se medita fijando la mente en un objeto, en una imagen sonora, o en un concepto.
Acá me parece importante diferenciar el concepto de meditación oriental con el occidental, ya que nosotros muchas veces usamos la palabra meditar para referirnos a la concentración intelectual. La concentración intelectual es un proceso activo que genera más y más pensamientos. La meditación es un proceso que va siendo cada vez más pasivo, hasta lograr la disolución de todo pensamiento. Es interesante: esto suele interpretarse como que meditar es “no pensar en nada” pero nada más lejos de la realidad, al disolver la actividad mental abandonamos el plano de lo relativo y despertamos a un nivel de conciencia superior
Para Maharishi Mahesh Yogī, maestro directo de mi maestro, la meditación es el procedimiento para trascender el campo relativo de la vida y abrir la experiencia del campo unificado, la Conciencia Trascendental (Dios). La técnica de la meditacion trascendental que enseña Maharishi consiste en la repetición de un mantra personal asignado por el maestro. Ese mantra cuyo significado no es importante para la práctica, produce un sonido -una vibración- que nos lleva a estados de conciencia cada vez mas profundos.
Como buen ratón de biblioteca me puse a buscar algunos versos interesantes dentro de mis favoritos, el Haṭha Pradīpīka y el Vijñāñabhairava. El primero es un texto clásico del hatha yoga. El otro es un manual de yoga tántrico del shivaismo de Cachemira.
“Si la madera se enciende, el fuego se extingue cuando la madera es quemada. Similarmente, la mente concentrada en nāda (el sonido) se funde en Brahman junto con Nāda.” HP. IV | 98
“Aquel cuya mente no está dormida ni despierta, no tiene memoria ni olvido y no está conciente ni inconciente, está indudablemente liberado.” HP. IV | 110
El primer verso nos muestra una de las tantas técnicas del Hatha, la fijación de la mente en el sonido. El mantra yoga que enseña Maharishi no está lejos de esto, pero en el caso del HP se refiere al anahata nād, un sonido interno que se despierta por la práctica.
El segundo verso nos habla del estado de aquel que se encuentra meditando y ha alcanzado el Samādhi, ese estado de liberación de la dualidad y de identificación con la Realidad Suprema.
En el Vijñāñabhairavatantra hay otros métodos:
“O Bahiravi, por la perfecta recitacion del pranava o la sílaba sagrada Aum, y por la contemplación sobre el vacío al final del sonido, y por la energía del vacio, el yogī adquiere la identificación con el vacio.” | 16
“El yogī debería fijar su mirada en el espacio interior de un jarro vacio. Su mente será absorbida dentro del espacio vacio del jarro. En ese momento deberá imaginar que su mente es absorbida por el vacio absoluto. Así podrá realizar su identificación con el Supremo.” | 36
El primer verso del Vijñāña se explica solo, vacio en este caso se refiere al estado donde no hay pensamientos. El segundo es mas interesante y puramente tántrico: se utiliza un objeto común y corriente, un jarro vacío como dispositivo que prepara a la mente para su absorción en el vacio absoluto. Al fijar su atención e imaginar su mente absorta en el vacio, logra el estado de Śiva.
Pensaba hablar un poco sobre el budismo y sobre técnicas de meditación cristiana, pero se va a hacer demasiado largo. Igual voy a preparar una segunda entrega con citas de varios libros que estoy dejando afuera… no puedo dejar de lado a los Upaniṣads ni al BhagavadGītā.
Además, la meditación es práctica. Podemos hablar mucho y teorizar más, pero el efecto de la meditación no puede transmitirse con las palabras, solo puede ser experimentado. Por eso, los invito a dejar sus comentarios, dudas y experiencias sobre el tema.
By Yogi | Mayo 20, 2008 | Categorias: Darsana |
Mayo 22nd, 2008 at 9:37 am
Como te decia yo habia practicado un poco de Raja Yoga, y si comparte varios de los puntos que vos decis, en lo que refiere a la meditacion (los otros aspectos son la “limpieza” y la oracion). Ahora bien, dicho esto yo tambien me puse a investigar un poco del tema, y llegue a los libros de Swami Vivekanda, y luego algo de Harihibhadra, en ultima instancia un jainista importante. Dicho todo, esto, es muy dificil navegar la tradicion de lo que hoy es la India, porque muchas veces es contradictoria, y no ha faltado nunca algun extremista que la proclame como la mas elevada de todas… Lo que demuestra que nabos, han existido en toda la historia, en todo el mundo.
tengo un pequeno conflicto con el tema..:)
Mayo 25th, 2008 at 6:22 pm
El cristianismo también tiene sus técnicas de meditación, pero me entristece ver que cada vez más este lado de la religión se va dejando de lado, para dar prioridad al aspecto normativo, moral y político de la Iglesia. Siento, verdaderamente, que estamos perdiendo la espiritualidad, entendida como el arte de cultivar el espíritu.
Mayo 25th, 2008 at 6:38 pm
Y otra cosa. ¿Viste que de tu cloud tag, la más grande es “yo”? jaaaaaaaaaaaaaaaaa
Mayo 26th, 2008 at 1:53 am
Mares: Es cierto que la tradición india es contradictoria, pero en apariencia. Hay un tronco común, y por otro lado es una tradición que se fué formando a través de la superposición de ideas. En India los diferentes sistemas filosóficos se consideran solamente como diferentes puntos de vista sobre algo que en el fondo es lo mismo, y por eso muchas veces se toman “prestadas” ideas o algunos conceptos se usan con nuevos agregados. A diferencia de nuestros sistemas filosóficos que destrozan al adversario, en India nunca se deja de asignarles cierto valor de verdad. Hay exepciones, claro, pero por suerte son pocas.
Ah, a Harihibhadra no lo conozco. ¿De qué epoca es?
Flor: Es tal cual, el cristianismo está perdiendo la espiritualidad, una verdadera lástima para una religión que dio tipos de la talla de San Francisco de Asís.
Mayo 26th, 2008 at 1:55 am
Jajaja… muchos post tageados como personales, mejor busco otra forma que disimule un poco mi ego.